Psychologie
inter­culturelle :
une science, plusieurs mondes.

Au XIXe siècle et au début du XXe, l’étude comparée des « mentalités » sert d’abord des entreprises coloniales et des théories raciales. Des auteurs comme Lucien Lévy-Bruhl opposent une « mentalité primitive », prélogique et mystique, à une mentalité occidentale rationnelle ; des travaux de craniométrie et de psychométrie prétendent classer des populations entières sur une échelle unique de développement mental. Ces constructions ne sont pas des curiosités marginales : elles ont fourni un vocabulaire savant à la domination coloniale et à des politiques ouvertement racistes, en présentant la différence culturelle comme un retard plutôt que comme une variation.

Le tournant se joue après la Seconde Guerre mondiale, dans un contexte de décolonisation et de déclarations internationales sur l’unité biologique de l’espèce humaine. La discipline se réorganise institutionnellement à partir des années 1970, avec la fondation de l’International Association for Cross-Cultural Psychology en 1972 et le lancement du Journal of Cross-Cultural Psychology, qui posent un principe explicite : comparer des populations sans les classer sur une échelle de valeur, en traitant la variation culturelle comme un objet d’étude et non comme un verdict sur l’intelligence ou la maturité psychologique d’un groupe.

Trois traditions se partagent aujourd’hui l’étude de la culture et de l’esprit, et les confondre brouille la lecture de tout résultat. La psychologie interculturelle proprement dite compare des populations sur des processus supposés universels (mémoire, perception, motivation, jugement moral) au moyen de méthodes quasi expérimentales, en traitant la culture comme une variable dont on mesure l’effet. La psychologie culturelle refuse ce point de départ : pour elle, l’esprit et la culture se constituent mutuellement, si bien qu’un même concept, comme le soi ou l’émotion, peut désigner des objets psychologiques différents d’une culture à l’autre plutôt qu’une seule chose mesurée à des degrés divers.

La psychologie indigène, enfin, insiste pour qu’une population soit d’abord étudiée à partir de ses propres catégories, de son histoire et de sa philosophie, avant toute tentative de comparaison avec d’autres populations. Ces trois approches ne sont pas de simples nuances académiques : elles impliquent des méthodes, des critères de preuve et des risques d’erreur différents, et un même énoncé (« telle culture valorise davantage l’interdépendance ») peut être lu comme un résultat comparatif solide, une thèse constitutive discutable ou une généralisation prématurée selon la tradition dont il est issu.

La distinction entre émique et étique, empruntée par le linguiste Kenneth Pike à l’opposition entre phonémique et phonétique, structure toute la méthodologie du champ. Une description émique rend compte d’un comportement ou d’une catégorie dans les termes propres à une culture, comme un système de sens interne et cohérent pour ceux qui le vivent. Une description étique cherche au contraire des unités comparables d’une culture à l’autre, applicables de l’extérieur à des fins de comparaison systématique. Le problème central de la discipline tient à ce que la plupart des instruments de mesure psychologique ont été construits dans un seul cadre culturel avant d’être exportés ailleurs comme s’ils étaient déjà étiques.

Ce risque porte un nom précis, l’« étique imposée » : traiter une catégorie née dans un contexte culturel donné, comme la dépression ou l’estime de soi telles que mesurées par des questionnaires occidentaux, comme si elle décrivait directement une réalité psychologique universelle ailleurs. La réponse méthodologique consiste à combiner les deux approches : partir d’une exploration émique du phénomène étudié dans chaque culture, puis construire ou vérifier un instrument commun par des procédures de traduction inversée et d’analyse structurale, une démarche systématisée par les manuels de référence du champ pour distinguer un écart réel d’un artefact de mesure.

Pike lui-même a étendu cette distinction bien au-delà de la phonétique, jusqu’à proposer des unités hypothétiques pour analyser l’ensemble du comportement humain observable, du geste au rituel social, en cherchant systématiquement leur pendant émique et étique. Cette ambition totalisante n’a pas produit une taxonomie universellement adoptée, mais elle a laissé au champ un réflexe méthodologique durable : avant de comparer, toujours se demander de quel côté de la distinction se situe la catégorie que l’on manipule, et si son passage d’une culture à l’autre a été vérifié plutôt que supposé.

Entre 1967 et 1973, Geert Hofstede, alors psychologue au sein d’IBM, exploite plus de cent mille questionnaires de moral d’entreprise remplis par des employés dans une quarantaine de pays, plus tard étendus à une cinquantaine. De cette masse de données, il extrait statistiquement quatre dimensions censées organiser les différences de valeurs entre cultures nationales : la distance hiérarchique, le contrôle de l’incertitude, l’individualisme et la masculinité, auxquelles s’ajouteront plus tard l’orientation à long terme et l’indulgence. Publiée en 1980 sous le titre Culture’s Consequences, cette synthèse devient la référence quasi universelle des écoles de commerce, des cabinets de conseil en management interculturel et des formations à l’expatriation.

L’influence pratique de ce modèle tient à sa simplicité d’usage : chaque pays reçoit un score numérique sur chaque dimension, ce qui permet des comparaisons rapides, des cartes, des grilles de négociation et des outils en ligne accessibles à quiconque prépare un déplacement professionnel. Hofstede et son collaborateur Michael Minkov ont eux-mêmes reconnu que le questionnaire original n’avait pas été conçu pour mesurer des différences de valeurs interculturelles ; les items ont été sélectionnés a posteriori pour former des dimensions cohérentes, une pratique qui n’invalide pas nécessairement le résultat mais qui affaiblit sa prétention à avoir découvert une structure préexistante plutôt qu’à en avoir construit une.

Parmi les dimensions de Hofstede, l’opposition entre individualisme et collectivisme a connu la diffusion la plus large, bien au-delà du champ académique : elle sert de raccourci constant pour opposer un « Occident » individualiste à une « Asie » ou un « Sud global » collectiviste, dans les médias comme dans les formations en entreprise. Cette lecture binaire simplifie considérablement ce que montrent les données. Une méta-analyse de référence publiée en 2002 par Daphna Oyserman, Heather Coon et Markus Kemmelmeier, portant sur des dizaines d’études comparatives, ne confirme pas un gradient net et univoque : les Étatsuniens d’origine européenne se montrent certes plus individualistes et moins collectivistes que la moyenne des groupes comparés, mais ils ne le sont pas davantage que des Afro-Américains ou des Latino-Américains, et ne se distinguent pas nettement des Japonais ou des Coréens sur le collectivisme, alors que les Chinois, eux, présentent des écarts importants sur les deux dimensions.

Cette même synthèse montre que l’individualisme et le collectivisme ne forment pas les deux pôles d’un seul continuum, mais recouvrent plusieurs facettes partiellement indépendantes, comme le rapport au groupe familial, la préférence pour l’unicité personnelle ou la propension à la compétition, qui ne varient pas toutes ensemble ni dans le même sens selon les contextes étudiés. Le construit garde une valeur heuristique réelle, avec des effets moyens à grands sur l’attribution causale et le style cognitif, mais son usage comme étiquette binaire opposant deux blocs civilisationnels dépasse largement ce que la littérature empirique permet d’affirmer. Une partie importante de ces travaux compare en outre des sous-groupes à l’intérieur d’un même pays, entre Européens-Américains, Afro-Américains et Latino-Américains par exemple, ce qui rappelle qu’individualisme et collectivisme varient aussi fortement en deçà des frontières nationales qu’entre elles, un niveau de variation que la lecture par pays unique passe presque toujours sous silence.

Le programme GLOBE (Global Leadership and Organizational Behavior Effectiveness), publié en 2004 sous la direction de Robert House et de ses collègues, reprend le projet de Hofstede à plus grande échelle : plus de dix-sept mille cadres interrogés dans neuf cent cinquante et une organisations réparties dans soixante-deux sociétés. Il distingue neuf dimensions culturelles, en partie dérivées de celles de Hofstede, en partie nouvelles, comme l’orientation vers la performance ou l’orientation humaine ; surtout, il sépare systématiquement les valeurs déclarées (ce qui devrait être) des pratiques perçues (ce qui est), une distinction absente du modèle original qui permet de repérer les écarts entre idéal culturel affiché et comportement rapporté.

Ce prolongement corrige certaines limites de l’enquête IBM par un échantillonnage plus large et multi-organisationnel, mais il ne les élimine pas toutes : les répondants restent des cadres d’entreprise, une catégorie professionnelle particulière, et les scores demeurent des agrégats nationaux exposés au même risque de généralisation abusive. Malgré sa rigueur méthodologique supérieure et sa reconnaissance académique, GLOBE n’a pas déplacé Hofstede dans l’enseignement courant des écoles de commerce ni dans les outils de formation interculturelle, ce qui illustre un écart persistant entre la qualité d’un modèle et son adoption pratique.

En 1971, Paul Ekman et Wallace Friesen se rendent chez les Fore, une population des hautes terres de Papouasie-Nouvelle-Guinée alors très peu exposée aux médias occidentaux, pour tester une hypothèse forte : six expressions faciales (joie, colère, tristesse, dégoût, surprise, peur) seraient reconnues et produites de façon similaire dans toute l’espèce humaine, indépendamment de l’apprentissage culturel. Les participants, à qui l’on racontait de courtes histoires puis proposait de choisir le visage correspondant parmi des photographies, identifient les expressions à un taux nettement supérieur au hasard pour la plupart des catégories. Ce résultat, largement relayé, fonde un programme de recherche influent bien au-delà de la psychologie, jusqu’à la sécurité aéroportuaire, l’animation et la reconnaissance faciale automatisée.

Le protocole original comportait cependant des limites reconnues depuis : le choix forcé entre un petit nombre d’étiquettes émotionnelles préexistantes facilite l’accord avec l’expérimentateur davantage qu’une désignation libre ne l’aurait fait, et des études ultérieures utilisant des méthodes de reconnaissance plus ouvertes trouvent des taux de reconnaissance plus faibles, ainsi qu’un avantage systématique de reconnaissance au sein d’une même culture par rapport à une reconnaissance entre cultures différentes. Même dans l’étude fondatrice de 1971, la confusion entre peur et surprise restait fréquente chez les participants Fore lorsque les deux expressions leur étaient proposées ensemble, un détail souvent passé sous silence dans les résumés ultérieurs du résultat.

En 2019, une synthèse majeure dirigée par Lisa Feldman Barrett, réunissant des spécialistes de la mesure faciale et de la modélisation computationnelle, réexamine l’ensemble de la littérature portant sur le lien entre configuration faciale et catégorie émotionnelle. Sa conclusion centrale est que les données disponibles ne soutiennent pas l’idée qu’une configuration faciale donnée constitue un signal fiable, spécifique et généralisable d’une émotion discrète précise : un sourire peut signaler la soumission plutôt que la joie, un froncement de sourcils peut accompagner la concentration plutôt que la colère, et la variabilité intra-catégorielle des expressions réellement observées dépasse largement ce que suppose le modèle des six émotions de base.

Les auteurs proposent de remplacer le vocabulaire d’« expression émotionnelle », qui présuppose un lien causal direct, par celui de « configuration faciale » ou de « mouvement facial », plus neutre. Cette reconsidération ne prétend pas qu’il n’existe aucune régularité entre visage et état affectif, ni que les résultats d’Ekman étaient fabriqués ; elle affirme que la force, la spécificité et l’universalité du lien ont été systématiquement surestimées, avec des conséquences concrètes pour des usages appliqués, comme les logiciels de reconnaissance émotionnelle utilisés en sécurité, en recrutement ou en marketing, qui reposent sur une prémisse aujourd’hui contestée par la littérature qu’ils invoquent. Les auteurs relèvent explicitement que ces mêmes prémisses irriguent aussi des décisions judiciaires, des protocoles de sécurité nationale et des pratiques diagnostiques en santé mentale, ce qui déplace le débat d’une discussion de laboratoire vers une question de politique publique.

En 2003, Richard Nisbett et Takahiko Masuda publient dans les Proceedings of the National Academy of Sciences une série d’expériences montrant que des participants d’Asie de l’Est et des participants nord-américains, confrontés aux mêmes scènes visuelles animées, décrivent et se souviennent différemment de ce qu’ils ont vu : les seconds se concentrent davantage sur un objet focal isolé de son contexte, les premiers rapportent davantage les relations entre l’objet et son environnement. Cette différence se retrouve dans le style attributionnel, déjà documenté ailleurs sur ce site à propos des travaux de Joan Miller, et dans le raisonnement logique, où des participants d’Asie de l’Est tolèrent davantage la contradiction apparente entre deux propositions plutôt que de trancher immédiatement pour l’une contre l’autre.

Cette différence de style cognitif contraste avec un résultat plus universaliste obtenu sur un objet voisin : la structure des traits de personnalité. Une synthèse de Steven Heine et Emma Buchtel publiée en 2009 montre que le modèle en cinq grands facteurs de personnalité se retrouve de façon assez cohérente dans des dizaines de langues et de cultures étudiées indépendamment, même si des traits indigènes propres à certaines langues n’entrent pas parfaitement dans ce cadre. Le tableau d’ensemble invite donc à une lecture différenciée plutôt qu’à une thèse unique : certains processus, comme la structure de la personnalité, apparaissent relativement stables d’une culture à l’autre, tandis que d’autres, comme le style attentionnel et attributionnel, varient de façon reproductible, sans que ces variations ne doivent être figées en deux « types » de mentalités opposées et homogènes en leur sein.

Une démonstration plus ancienne, et souvent présentée comme fondatrice du scepticisme du champ envers les universaux psychologiques, provient de l’étude de Marshall Segall, Donald Campbell et Melville Herskovits publiée en 1966. Comparant la sensibilité à plusieurs illusions visuelles, dont l’illusion de Müller-Lyer, dans dix-sept populations d’Afrique, des Philippines et d’Europe, les auteurs montrent que le taux de mauvaise perception de la longueur des segments varie fortement, de moins de deux pour cent à plus de vingt pour cent selon les groupes, les échantillons d’origine européenne étant les plus sensibles à l’illusion et les chasseurs-cueilleurs San du Kalahari les moins sensibles.

Leur explication, dite de l’« environnement carrossé », propose que grandir dans un cadre bâti riche en angles droits et en lignes rectangulaires entraîne le système visuel à interpréter certaines configurations obliques comme des indices de profondeur, ce qui produirait l’illusion ; les environnements peu rectilinéaires n’offriraient pas cet apprentissage. Les chasseurs-cueilleurs San du Kalahari et certains groupes zoulous d’Afrique du Sud, qui vivaient alors dans des huttes de forme circulaire aux ouvertures arrondies plutôt que dans des constructions rectangulaires, comptaient précisément parmi les groupes les moins sensibles à l’illusion, ce que les auteurs interprètent comme cohérent avec leur hypothèse plutôt que comme une simple coïncidence. L’étude reste discutée sur le plan méthodologique, notamment quant à la taille de certains sous-échantillons, et une explication concurrente fondée sur la pigmentation rétinienne a été proposée puis largement écartée par des travaux ultérieurs ; elle demeure néanmoins une démonstration précoce et solide qu’un processus aussi apparemment élémentaire que la perception d’une illusion optique n’échappe pas à l’influence de l’environnement culturel et matériel.

Le modèle de Hofstede repose entièrement sur les employés d’une seule multinationale, majoritairement des postes commerciaux et techniques, interrogés à une période historique précise, la fin des années 1960 et le début des années 1970. Généraliser les scores obtenus à l’ensemble d’une population nationale, toutes classes sociales, générations et régions confondues, suppose que la culture d’entreprise d’IBM ait filtré ses employés de façon comparable dans chaque pays, de sorte que les écarts observés reflètent purement la culture nationale nette de tout effet de sélection professionnelle. Cette hypothèse n’a jamais été démontrée indépendamment ; elle est simplement nécessaire pour que l’inférence tienne.

Le problème n’est pas seulement celui d’un échantillon daté : c’est celui d’un instrument construit pour un autre usage. Le questionnaire de moral d’entreprise n’avait pas été conçu pour mesurer des valeurs culturelles comparables entre nations ; les dimensions ont été extraites après coup par analyse factorielle des réponses disponibles, ce qui signifie que la structure théorique du modèle a été façonnée par ce que le questionnaire permettait de mesurer plutôt que l’inverse.

En 2002, Brendan McSweeney publie dans Human Relations une critique frontale intitulée, en anglais, « un triomphe de la foi, un échec de l’analyse ». Il conteste l’idée même qu’une culture nationale puisse être traitée comme une entité homogène, stable dans le temps et suffisamment déterminante pour expliquer causalement le comportement de millions de personnes à partir de quelques scores numériques, alors que la diversité régionale, ethnique, générationnelle et de classe sociale à l’intérieur d’un même pays reste considérable, tout comme les cultures organisationnelles particulières à chaque entreprise ou secteur.

Le débat qui a suivi n’a pas tranché nettement. Les défenseurs du modèle font valoir que les scores de Hofstede corrèlent de façon reproductible avec d’autres indicateurs nationaux indépendants, comme des indices de développement économique ou des mesures comportementales agrégées, ce qui suggère qu’ils captent quelque chose de réel malgré leur origine contestée. Les critiques répondent qu’une corrélation entre agrégats nationaux ne valide en rien les usages individuels et causaux qui sont faits du modèle en pratique. La position la plus défendable aujourd’hui consiste à traiter les scores de Hofstede comme un indice approximatif et daté de certaines valeurs mesurées dans une population professionnelle particulière des années 1960 et 1970, non comme une cartographie fiable de la psychologie nationale.

Les théories évolutionnistes des mentalités qui ont précédé la discipline moderne, classant les populations sur une échelle unique allant d’une pensée « prélogique » à une pensée rationnelle achevée, ont directement servi à justifier la tutelle coloniale et des politiques racistes. Des mesures psychométriques présentées comme neutres ont été utilisées pour hiérarchiser des groupes humains entiers en intelligence ou en maturité psychologique, sans que l’équivalence des instruments employés n’ait jamais été établie entre les populations comparées.

Ce legs doit être nommé explicitement plutôt que traité comme une simple curiosité de l’histoire des idées. La discipline contemporaine s’en distingue par un principe méthodologique devenu central : aucune comparaison de scores entre groupes n’est interprétable sans démonstration préalable d’équivalence de mesure, une exigence directement issue du refus des comparaisons non fondées du passé. Elle s’en distingue aussi par une évolution des pratiques de terrain, avec des lignes directrices associatives qui demandent aujourd’hui une implication et un bénéfice réel pour les communautés étudiées, en réponse explicite à une histoire de recherche extractive où les populations observées ne recevaient ni voix ni retour sur les conclusions tirées à leur sujet.

En 2010, Joseph Henrich, Steven Heine et Ara Norenzayan publient une synthèse largement citée montrant que l’écrasante majorité des participants aux études de psychologie proviennent de sociétés occidentales, éduquées, industrialisées, riches et démocratiques, résumées par l’acronyme WEIRD, et que ces populations se comportent souvent comme des cas atypiques plutôt que représentatifs sur des mesures aussi variées que la perception visuelle, les jeux de partage économique, le raisonnement spatial ou le jugement moral.

Ce constat prend une tournure particulière dans ce champ précis : la sous-discipline dont la raison d’être est de documenter la variation humaine s’est elle-même longtemps appuyée sur un nombre restreint de comparaisons, opposant le plus souvent des étudiants nord-américains à des étudiants d’un ou deux pays d’Asie de l’Est, faute de financements et de réseaux permettant d’élargir davantage l’échantillonnage. Une comparaison entre deux populations WEIRD reste, par construction, une comparaison WEIRD, même lorsqu’elle se présente sous l’étiquette « interculturelle ».

Au-delà de la question de savoir qui est étudié, ce champ affronte un problème distinct que la simple diversification des échantillons ne résout pas : celui de l’équivalence de la mesure. Le manuel de référence de Fons van de Vijver et Kwok Leung distingue plusieurs niveaux d’équivalence requis avant qu’une différence de score entre cultures puisse être interprétée comme une différence psychologique réelle : l’équivalence de construit, qui vérifie que le concept mesuré a le même sens dans chaque culture ; l’équivalence des unités de mesure, qui vérifie que l’échelle progresse de la même façon dans chaque groupe ; et l’équivalence scalaire, la plus exigeante, qui seule autorise la comparaison directe des moyennes. Une simple traduction du questionnaire, même soigneusement réalisée, ne garantit aucun de ces niveaux.

Un second problème, plus discret, touche le style de réponse lui-même. L’étude d’Anne-Wil Harzing menée en 2006 dans vingt-six pays montre que la tendance à l’acquiescement et aux réponses extrêmes sur des échelles de type Likert varie systématiquement avec des variables culturelles comme la distance hiérarchique, le collectivisme ou le contrôle de l’incertitude. Des travaux antérieurs avaient déjà repéré ce phénomène sur des populations plus restreintes : une étude portant sur des répondants kazakhs et russes constate par exemple que les premiers acquiescent nettement plus souvent aux affirmations d’un questionnaire, un écart attribué à une déférence plus marquée envers l’enquêteur plutôt qu’à une différence d’opinion réelle sur le contenu des questions.

Un écart moyen observé entre deux pays sur un questionnaire d’attitudes peut donc refléter, en tout ou en partie, une façon culturellement patternée d’utiliser une échelle de notation plutôt que le trait psychologique que l’échelle prétend mesurer, un artefact méthodologique distinct du seul biais d’échantillonnage WEIRD et souvent sous-estimé dans les comparaisons rapides.

Le champ a développé des réponses structurelles à ces deux problèmes. La Psychological Science Accelerator, décrite par Hannah Moshontz et ses collègues en 2018, organise un réseau distribué de laboratoires dans des dizaines de pays capables de faire tourner simultanément le même protocole préenregistré, ce qui intègre la diversité d’échantillonnage dès la conception de l’étude plutôt que comme correction a posteriori. Plusieurs revues de référence du champ exigent désormais des échantillons multi-sites et non exclusivement étudiants pour les articles à prétention comparative, une évolution directement issue de la critique WEIRD appliquée à la discipline elle-même.

Une décennie après leur synthèse initiale, Coren Apicella, Ara Norenzayan et Joseph Henrich dressent en 2020 un bilan nuancé de ces réformes. Des progrès réels sont documentés : davantage de sociétés à petite échelle et de contextes non industrialisés sont désormais étudiés, la culture de préenregistrement et de réplication s’est diffusée. Mais des déséquilibres persistent, les pays WEIRD continuant de produire une part disproportionnée des publications comparatives dans les revues de premier plan, et les collaborations avec des chercheurs de sociétés à petite échelle restant le plus souvent structurées autour de laboratoires occidentaux mieux financés, qui pilotent le projet plutôt que de le partager à égalité, ce qui reproduit sous une autre forme l’asymétrie que ces réformes visent à corriger.

Concrètement, cette maturation méthodologique se traduit par une exigence nouvelle dans les publications les plus rigoureuses : rapporter un test formel d’équivalence de mesure avant toute comparaison de moyennes entre groupes culturels, et préenregistrer les hypothèses et les analyses plutôt que d’explorer les données après coup à la recherche d’un écart interprétable. Cette pratique, encore minoritaire il y a quinze ans, devient un critère de publication attendu dans les principales revues du champ pour toute étude qui prétend comparer des populations plutôt que simplement les décrire séparément.

Cette exigence reste cependant concentrée dans le cœur académique le plus rigoureux du champ. La littérature appliquée, en particulier les formations en entreprise et les outils de conseil interculturel construits sur des modèles comme celui de Hofstede, n’a en général adopté ni les tests d’équivalence ni le préenregistrement. L’écart entre la rigueur croissante du noyau académique et la diffusion beaucoup plus lente de ces standards dans les usages populaires et commerciaux du champ reste, avec le problème WEIRD lui-même, l’un des principaux défis de crédibilité auxquels la discipline doit encore répondre.

John Berry propose dès 1976 un cadre écoculturel qui reste la charpente conceptuelle de la tradition comparative majoritaire dans le champ : le comportement observable résulte de processus d’adaptation à un contexte écologique et sociopolitique donné, transmis à l’individu par des voies d’enculturation et d’acculturation qui rendent mesurables, en principe, les effets de la culture sur des processus psychologiques traités comme fondamentalement partagés par l’espèce humaine. Ces voies de transmission jouent un rôle charnière dans le modèle : elles font passer une expérience culturelle qui se situe d’abord « à l’extérieur », dans les pratiques et les institutions d’un groupe, vers l’« intérieur » du répertoire comportemental d’une personne, ce qui donne au cadre écoculturel une utilité pratique pour organiser des variables autrement disparates, du climat aux structures familiales, dans un même schéma explicatif. Cette approche, portée institutionnellement par l’International Association for Cross-Cultural Psychology et le Journal of Cross-Cultural Psychology, a produit la base empirique cumulative la plus large des trois traditions décrites ici, grâce à des méthodes quasi expérimentales systématiques et comparables d’une étude à l’autre.

Sa force, la comparabilité, est aussi sa vulnérabilité principale : en traitant la culture comme une variable externe dont on isole l’effet sur un processus supposé universel, cette tradition risque de sous-estimer les cas où c’est le processus lui-même, et non seulement son intensité, qui diffère d’une culture à l’autre.

La lignée ouverte par Hazel Markus et Shinobu Kitayama en 1991 refuse justement ce point de départ. Pour cette tradition, culture et psychisme se constituent mutuellement plutôt que la seconde ne varie sous l’effet de la première : un soi construit comme indépendant, valorisant l’autonomie et l’expression de traits intérieurs uniques, et un soi construit comme interdépendant, valorisant l’attention à autrui et l’harmonie relationnelle, ne sont pas deux degrés d’une même chose mesurée sur une échelle commune, mais deux objets psychologiques qualitativement distincts. La méthode privilégiée devient alors davantage interprétative et contextuelle, moins engagée dans la comparabilité psychométrique stricte exigée par la tradition comparative.

Cette divergence n’est pas un simple désaccord de degré : si deux constructions du soi sont réellement de nature différente plutôt que des positions sur un même continuum, l’exigence d’équivalence de mesure décrite plus haut dans ce dossier devient philosophiquement problématique et non plus seulement techniquement difficile à satisfaire. Le champ n’a pas tranché ce désaccord fondateur ; il a plutôt appris à le maintenir en tension productive, chaque tradition rappelant à l’autre une exigence que la sienne propre néglige.

Une troisième tradition, développée notamment par Uichol Kim, Kuo-Shu Yang et Kwang-Kuo Hwang dans un ouvrage collectif de 2006, définit son objet comme l’étude scientifique d’un comportement ou d’un esprit natif, non transposé depuis une autre région du monde et conçu pour la population qu’il décrit. Elle insiste pour qu’une population soit d’abord étudiée dans ses propres termes écologiques, historiques, philosophiques et religieux, à l’aide de concepts et d’instruments construits localement, avant toute tentative de comparaison avec d’autres populations. Ce programme est né en partie comme réaction contre l’importation non critique d’instruments occidentaux dans des contextes asiatiques, africains ou latino-américains, un cas particulier du problème de l’étique imposée présenté en ouverture de ce dossier.

Cette approche a produit des concepts psychologiques qui ne se laissent pas réduire simplement à des catégories occidentales existantes, enrichissant réellement le vocabulaire disponible pour décrire l’expérience humaine. Elle rencontre en retour sa propre limite : des résultats construits pour être fidèles à un contexte précis se comparent et se généralisent plus difficilement au-delà de ce contexte par construction même, et le risque existe de figer, depuis l’intérieur cette fois, une culture donnée en une essence homogène, un risque symétrique de celui que l’approche indigène reproche à la tradition comparative de commettre depuis l’extérieur.

Malgré des critiques méthodologiques bien établies depuis plus de deux décennies dans la littérature académique, le modèle de Hofstede reste le cadre par défaut enseigné dans la plupart des programmes internationaux de commerce et de gestion, et le socle des outils de conseil en négociation interculturelle, de segmentation marketing internationale et de préparation à l’expatriation. Cette persistance ne tient pas à une ignorance des critiques, largement documentées et parfois enseignées dans les mêmes cursus, mais à des avantages pratiques que peu d’alternatives offrent simultanément : simplicité, quantification immédiate, outils gratuits de comparaison en ligne et avantage historique du premier arrivé sur ce marché de la formation.

La position la plus défendable pour un usage responsable consiste à traiter un score de Hofstede, ou son équivalent GLOBE, comme un point de départ pour formuler des hypothèses à vérifier localement sur des différences de valeurs possibles entre deux contextes professionnels, jamais comme une table de correspondance permettant de prédire le comportement d’un collègue ou d’un partenaire de négociation particulier. Confondre les deux usages reproduit précisément l’erreur écologique nommée plus haut dans ce dossier, appliquée cette fois non plus en théorie mais dans une salle de réunion.